Document belonging to the Greek Mythology Link, a web site created by Carlos Parada, author of Genealogical Guide to Greek Mythology
Characters • Places • TopicsImagesBibliographyPDF Editions
AboutCopyright © 1997 Carlos Parada and Maicar Förlag.

Fyra ödesresor
Humanistdagarna i Lund 2004
Föredrag av Carlos Parada
Etnologiska institutionen, Lunds Universitet
23 april 2004


Vårt ämne heter "Resor i olika världar", och idag ska vi titta närmare på fyra resor som inträffade för länge sedan ("länge sedan" är, tror jag, en tillräckligt stadig värld). Men då jag kallat dessa resor för "ödesresor" vill jag först förmedla några tankar kring myternas uppfattning av Ödet, eftersom det är genom Ödet som dessa fyra resor finner sin djupare mening:

För nÃ¥gra Ã¥r sedan brukade man sägaâ€"och kanske säger man det fortfarandeâ€"att en fjäril som fladdrar i den ena delen av världen kan bli orsak till att en orkan dyker upp i den andra. Men detta behöver inte bara gälla klimatiska fenomen: vi brukar ocksÃ¥ misstänka att även andra händelser i människornas liv kan vara sammanflätade pÃ¥ oanade sätt ... pÃ¥ sätt som den enklare mekanismen av orsak och verkan kanske inte fullt ut kan avslöja. Men vanligenâ€"och för alla praktiska ändamÃ¥lâ€"antar vi att verkligheten styrs av den mekanismen. Vi kan naturligtvis misstänka att de orsaker som Ã¥beropas för en viss händelseâ€"t.ex. ett krigâ€"inte alltid kan kallas verkliga. Men även när vi tvivlar pÃ¥ dem, vet vi att själva mekanismen hÃ¥ller: att det inte finns nÃ¥gon verkan utan orsak. Likväl kvarstÃ¥r ett visst osäkerhetsmoment, som man enkelt skulle kunna sammanfatta sÃ¥ här: vi kan varken veta när eller var en fjäril kommer att fladdra, eller vilka konsekvenser strömmarna, som vingarna sätter i rörelse, kommer att få ...

Dessa osäkerhetsmoment har myterna ofta förknippat med Ödetâ€"ett begrepp som vi idag tenderar att betrakta som en förÃ¥ldrad vidskeplighetâ€"obeveklig och godtyckligâ€"som inte riktigt passar de fria varelser som vi anser oss själva vara. Men även om Ödet förknippas med osäkerhetsmoment finns det samtidigt knappast nÃ¥got säkrare än Ödet. För Ödet, om det ska vara öde, mÃ¥ste vara fastställt. I vÃ¥ra ögon är det Döden som bäst representerar Ödet, just därför att den är slutgiltigt fastställd. Naturligtvis vet vi sällan när eller hur döden dyker upp, men sÃ¥dana omständigheter tillhör snarare livet än döden. Och myterna drar inte en sÃ¥ skarp gräns mellan liv och död som vi gör ...

I myterna betraktas Ödet som nÃ¥got som man blir tilldelat. En persons öde är det som vi brukar kalla "vars och ens lott". Därför finns, bland de tre Moirernaâ€"som ju är de gudomligheter som i den grekiska mytologin representerar Ödetâ€"en som kallas "Tilldelaren" ... I myterna spinner dessa tre systrar varje människas öde, och var och en av dem representerar en av de tre avdelningar som vi har tillskrivit Tiden: det förflutna, det nuvarande och det tillkommande. I den mytiska uppfattningen (precis som i vÃ¥r) är Tiden och själva livet nära sammanflätade. Men i myterna är Moirerna ocksÃ¥ bundna till Tiden, och därigenom är Ödet bundet till livet. Och trots att Moirerna ju är tre, förblir Ödet ett.

Metaforen med "livets trÃ¥d"â€"den trÃ¥d som Moirerna klipper av i samband med dödenâ€"kan lätt utvidgas. För vi vet att mÃ¥nga spunna trÃ¥dar kan användas för att väva, och att resultatet blir ett tyg, som kan vara bÃ¥de färgat och dekorerat. Det blir till ett tapisseri ... Ett tapisseri som är vävt med "livets trÃ¥dar". TrÃ¥darna korsar varandra och bildar vävnaden, och därmed utvidgas metaforen pÃ¥ ett sätt som stämmer väl överens med den mytiska synen, som betraktar bÃ¥de världen och livet som ett snillrikt dekorerat tyg. Myterna har beskrivit tyget sÃ¥som de uppfattade det. Men vi vet att en sÃ¥dan avbildningâ€"oavsett dess detaljrikedomâ€"blott kan vara en framställning, en representation. Vi förstÃ¥r att världen är mer invecklad, och ingen kan rimligen tro att den kan lÃ¥ta sig avbildas fullständigt, vare sig i myter, doktriner, eller teorier.

Men när myterna betraktade världens tapisseri, insÃ¥g de främst tvÃ¥ saker: för det första, att det var vackert vävt, och för det andra, att det var meningsfullt uttänkt. Dessa tvÃ¥ attributâ€"det vackra och det meningsfullaâ€"lever ännu i det grekiska ordet "Kosmos", i vilket de här bÃ¥da begreppen ingÃ¥r. När vi sedan tittar närmare pÃ¥ nÃ¥gon detalj i det mytiska tapisseriet, ser vi att de människor som myterna beskriver, gladde sig och led ungefär pÃ¥ samma sätt som vi ... Ja, vi kan säga att de älskade vad vi älskar och avskydde vad vi avskyr och att de, liksom vi, ställde samma frÃ¥gor: Hur ska det gÃ¥ med mig? Ska jag uppnÃ¥ det jag önskar? Vad bör jag göra?

Med en sÃ¥dan frÃ¥ga börjar vÃ¥r berättelse. Och när jag nu ska berätta om de fyra resorna kring Katrevsâ€"en inte särskilt omnämnd person i den grekiska mytologinâ€", ber jag er komma ihÃ¥g tapisseriet med sitt oändliga antal livstrÃ¥dar eller (om ni föredrar det) fjärilens paradoxala vingar ...

Katrevs' saga berättas pÃ¥ ett liknande sätt av tvÃ¥ olika författare: mytografen Apollodoros och historikern Diodoros av Sicilien. Katrevs var kung pÃ¥ Kreta, och historien börjar med ett orakel som förutspÃ¥dde att han skulle dödas av ett av sina barn. Han hade fyra: en son och tre döttrar. Han sÃ¥lde bort tvÃ¥ av sina döttrar, som dÃ¥ lämnade landet. Men den tredje följde med sin bror till Rhodos. Denne brorâ€"Katrevs' enda sonâ€"hade fÃ¥tt kännedom om oraklet, och gick frivilligt i exil dÃ¥ han ville undvika att bli sin egen fars mördare.

Den här är alltsÃ¥ den första av de fyra resorna, och det är ett orakel som föranleder det, d.v.s. det redskap som ansÃ¥gs kunna genomtränga Ödets avsikter. Katrevs' son, alltsÃ¥, lämnar Kreta, seglar till Rhodos, och bosätter sig där. PÃ¥ Rhodos händer det nÃ¥got obehagligt som jag inte ska ta upp i detalj, men jag kan nämna att Katrevs' son, mördade sin systerâ€"för ungefär fyra tusen Ã¥r sedanâ€"av anledningar som inte skiljer sig frÃ¥n de som vi kan läsa om i pressen, även idag, i liknande mord ...

Den andra resan äger rum mÃ¥nga Ã¥r efterÃ¥t. Nu är det Katrevs som seglar frÃ¥n Kreta till Rhodos. Anledningen är att han nu känner sig gammal och vill ge tronen till sin son. Han söker honom för att säkra en arvtagare, en efterträdare. Men Katrevs anländer till Rhodos oanmäld, och invÃ¥narna tror att han och hans män är inkräktareâ€"kanske pirater. Det uppstÃ¥r dÃ¥ ett tumultâ€"eller ett slagâ€"och Katrevs' sonâ€"som nu har anlänt för att hjälpa till i slagetâ€"dödar sin far utan att veta vem denne förmodade fiende var. PÃ¥ det här sättet blev oraklet fullföljt: Katrevs blev faktiskt dödad av ett av sina barn sÃ¥som det hade blivit förutspÃ¥tt ... Man kan frÃ¥ga sig: Hade Katrevs glömt oraklet? Slutat tro pÃ¥ det? Eller sökte han medvetet sin död, sitt Öde? ... PÃ¥ de frÃ¥gorna har vi inget svar ...

Den tredje resan gjordes av den avlidne Katrevs när hans lik transporterades frÃ¥n Rhodos till hans hemland. Den här resan omnämns inte i nÃ¥gon text men vi vet att den ägde rum. För när man sedan berättar om den fjärde resan, fÃ¥r vi veta att Katrevs begravdesâ€"eller kremeradesâ€"inte pÃ¥ Rhodos där han dog, utan pÃ¥ Kreta där han var kung.

Den fjärde resan görs av en helt annan person. Nu är det Menelaosâ€"kung av Spartaâ€"som seglar till Kreta för att närvara vid sin morfar Katrevs' begravningsceremoni. För en av de döttrar som Katrevs en gÃ¥ng hade sÃ¥lt bort, gifte sig kungligt i Grekland, och fick tvÃ¥ söner. Den ena är Menelaosâ€"som nu reser till Kretaâ€"och den andra är Agamemnon, kung av Mykeneâ€"en annan stad som, liksom Sparta, är belägen pÃ¥ Peloponnesos, den stora halvön som utgör södra Grekland. Anledningen till denna fjärde resa nämns av en enda författare och i ett helt annat sammanhang. Det är värt att notera att historien kretsar nu inte främst kring Katrevs utan en annan berättelse tar nu över, samtidigt som den korsarâ€"i tapisserietâ€"Katrevs' saga.

De tvÃ¥ bröderna som jag nyss nämndeâ€"Agamemnon och Menelaosâ€"är de som blev kända, genom Iliaden och andra sÃ¥nger, för att ha samlat ihop den koalition som belägrade och förstörde Troja. Och som ni kanske minns, orsakades det Trojanska kriget av en kidnappning: Trojanen Paris rövade bort den sköna Helenaâ€"Menelaos' drottning och hustruâ€"och seglade med henne till sin hemstad Troja. Detta sker när den drabbade äkta mannen Menelaos lämnar sin hustru och den trojanske gästenâ€"som han hade tagit emot nÃ¥gra dagar innanâ€"ensamma i sitt palats när han fÃ¥r veta att morfar Katrevs har avlidit. Och under Menelaos frÃ¥nvaro förför gästen hans hustru, och flyr med henne till Troja, efter att ha plundrat palatset pÃ¥ dess rikedomar ...

Här kan vi inte undgå att märka att utan Menelaos' resa hade enleveringen varit mycket svårare att genomföra, eller rent av omöjlig. Därför märker vi också att Katrevs' död utgör en viktig länk för att det Trojanska kriget skulle kunna inträffa, och det trots att hans livsöde inte har någon direkt relation med de olika händelseförlopp som ledde till kriget.

NÃ¥väl, under Ã¥rens lopp har man spekulerat mycket om orsakerna till det Trojanska kriget. Man har skyllt bÃ¥de pÃ¥ den trojanske prinsens fräckhet och pÃ¥ Helenas otrohet, och man har angett flera andra orsaker, bÃ¥de jordiska och himmelska. VÃ¥r egen tid är mer benägen att ansluta sig till teorin som säger att det fanns kommersiella motsättningar bakom det här kriget. VÃ¥r tid alltsÃ¥, verkar inte längre anse att bortrövandet av en drottning kan vara skäl nog för ett krigâ€"kanske pÃ¥ grund av att vi bättre begriper kommersiella motsättningar än andra dimensioner. Visst accepterar vi teoretiskt att tiderna förändras och med dem vad vi anser värt att dö för, men ändÃ¥ är vi benägna att tolka andra tiders anda och motivationer utifrÃ¥n vÃ¥ra nuvarande uppfattningar.

Men även om Katrevs' begravning var en nödvändig omständighet, vore det nog överdrivet att betrakta den som en orsak till det Trojanska kriget. PÃ¥ sin höjdâ€"tror jagâ€"skulle vi kunna beteckna Katrevs' begravning som en form av vad en fransk filosof pÃ¥ 1600-talet kallade causa occasionalis, d.v.s., som blott en omständighet som inte gÃ¥r att betrakta som egentlig orsak men som likväl ger tillfälle att frambringa en viss verkan.

I varje fall är det lätt att se att myterna antyder att utan Katrevs' begravning, hade bortrövandet av Helena inte varit möjligt, ochâ€"att utan detâ€"hade det Trojanska kriget svÃ¥rligen kunnat bryta ut. Katrevs' begravning visar sig alltsÃ¥ vara en lika ödesdiger som nödvändig omständighet. Men (kan man frÃ¥ga sig) var det inte lika ödesdigert att Katrevs hade sÃ¥lt sin dotter, vilket i sin tur ledde till att hon gifte sig kungligt utomlands, och att hon fick söner som var vilka de var, bl.a. att en av dem gifte sig med Helena och att bÃ¥da var ambitiösa och krigiska? Med facit i hand: var inte ocksÃ¥ allt detta ödesdigert?

Här kan man märka att viâ€"vid ett hÃ¥rdraget resonemangâ€"lätt kan gÃ¥ vilse i det finvävda tapisseriet, och att vilka omständigheter som helst skulle kunna stÃ¥ till tjänst som causa occasionalis (d.v.s. som slumpmässig orsak). Men myterna varken förnekar omständigheternas värde eller förminskar dem pÃ¥ nÃ¥got sätt. I myternas uppfattning kan varje händelse te sig som ödesladdad. För vi kan sällan veta hur vÃ¥rt liv och vÃ¥r död kommer att vävas in i det stora tappiseriet ...

Om vi nu Ã¥terkommer till denna fjärde resa, märker vi t.ex. att bara en av bröderna reste till begravningen. Detta är ju i sig inte sÃ¥ anmärkningsvärt: Erfarenheten visar oss ju att inte alltid alla barnbarn kommer pÃ¥ morfars begravning. Man brukar skylla frÃ¥nvaron pÃ¥ förklarliga omständigheter: en var för upptagen, en annan missade tÃ¥get, o.s.v. ... Visst kan en sÃ¥dan frÃ¥nvaro föranledda besvikelse, men vi tillskriver sällan händelsen andra betydelser. För den mytiska uppfattningen däremot, är just det barn som faktiskt närvarar samma barn som nödvändigtvis förväntas närvaraâ€"kanske för att ett visst händelseförlopp ska kunna rulla fram. I mytiska sammanhang är tillfälligheterna inte slumpmässiga, och detaljerna är sällan obetydliga: de är de knutar som hÃ¥ller tapisseriet ihop.

Nu slutligen vill jag säga att anledningen till att jag valt tapisseriet som metafor för världen är att myterna själva betraktar världen som ett färdigvävt tapisseri. Hur kan vi veta det? Jo, därför att ocksÃ¥ myterna ser ut som ett snillrikt vävt tapisseri. Och det är inte svÃ¥rt att inseâ€"om man tittar närmare pÃ¥ demâ€"att myterna, förutom att berätta om världen, ocksÃ¥ anlägger en skepnad som imiterar eller speglar den. Myterna själva blir sÃ¥ledes en representation av Kosmos i sin strävan efter meningsfullt innehÃ¥ll och vacker form ... Tack ska ni ha!